Wissenschaftliches Essay Musterbation

The anonymous author of the pamphlet Onania (1716) was very worried about masturbation. The ‘shameful vice’, the ‘solitary act of pleasure’, was something too terrible to even be described. The writer agreed with those ‘who are of the opinion, that… it never ought to be spoken of, or hinted at, because the bare mentioning of it may be dangerous to some’. There was, however, little reticence in cataloguing ‘the frightful consequences of self-pollution’. Gonorrhoea, fits, epilepsy, consumption, impotence, headaches, weakness of intellect, backache, pimples, blisters, glandular swelling, trembling, dizziness, heart palpitations, urinary discharge, ‘wandering pains’, and incontinence – were all attributed to the scourge of onanism.

The fear was not confined to men. The full title of the pamphlet was Onania: Or the Heinous Sin of Self-Pollution, and all its Frightful Consequences (in Both Sexes). Its author was aware that the sin of Onan referred to the spilling of male seed (and divine retribution for the act) but reiterated that he treated ‘of this crime in relation to women as well as men’. ‘[W]hilst the offence is Self-Pollution in both, I could not think of any other word which would so well put the reader in mind both of the sin and its punishment’. Women who indulged could expect disease of the womb, hysteria, infertility and deflowering (the loss of ‘that valuable badge of their chastity and innocence’).

Another bestselling pamphlet was published later in the century: L’onanisme (1760) by Samuel Auguste Tissot. He was critical of Onania, ‘a real chaos … all the author’s reflections are nothing but theological and moral puerilities’, but nevertheless listed ‘the ills of which the English patients complain’. Tissot was likewise fixated on ‘the physical disorders produced by masturbation’, and provided his own case study, a watchmaker who had self-pleasured himself into ‘insensibility’ on a daily basis, sometimes three times a day; ‘I found a being that less resembled a living creature than a corpse, lying upon straw, meagre, pale, and filthy, casting forth an infectious stench; almost incapable of motion.’ The fear these pamphlets promoted soon spread.

The strange thing is that masturbation was never before the object of such horror. In ancient times, masturbation was either not much mentioned or treated as something a little vulgar, not in good taste, a bad joke. In the Middle Ages and for much of the early modern period too, masturbation, while sinful and unnatural, was not invested with such significance. What changed?

Religion and medicine combined powerfully to create a new and hostile discourse. The idea that the soul was present in semen led to thinking that it was very important to retain the vital fluid. Its spilling became, then, both immoral and dangerous (medicine believed in female semen at the time). ‘Sin, vice, and self-destruction’ were the ‘trinity of ideas’ that would dominate from the 18th into the 19th century, as the historians Jean Stengers and Anne Van Neck put it in Masturbation: The Great Terror (2001).

There were exceptions. Sometimes masturbation was opposed for more ‘enlightened’ reasons. In the 1830s and 1840s, for instance, female moral campaign societies in the United States condemned masturbation, not out of hostility to sex, but as a means to self-control. What would now be termed ‘greater sexual agency’ – the historian April Haynes refers to ‘sexual virtue’ and ‘virtuous restraint’ – was central to their message.

Yet it is difficult to escape the intensity of the fear. J H Kellogg’s Plain Facts for Old and Young (1877) contained both exaggerated horror stories and grand claims: ‘neither the plague, nor war, nor smallpox, nor similar diseases, have produced results so disastrous to humanity as the pernicious habit of Onanism; it is the destroying element of civilised societies’. Kellogg suggested remedies for the scourge, such as exercise, strict bathing and sleeping regimes, compresses, douching, enemas and electrical treatment. Diet was vital: this rabid anti-masturbator was co-inventor of the breakfast cereal that still bears his name. ‘Few of today’s eaters of Kellogg’s Corn Flakes know that he invented them, almost literally, as anti-masturbation food,’ as the psychologist John Money once pointed out.

The traces are still with us in other ways. Male circumcision, for instance, originated in part with the 19th-century obsession with the role of the foreskin in encouraging masturbatory practices. Consciously or not, many US males are faced with this bodily reminder every time they masturbate. And the general disquiet unleashed in the 18th century similarly lingers on today. We seem to have a confusing and conflicting relationship with masturbation. On one hand it is accepted, even celebrated – on the other, there remains an unmistakable element of taboo.

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When the sociologist Anthony Giddens in The Transformation of Intimacy (1992) attempted to identify what made modern sex modern, one of the characteristics he identified was the acceptance of masturbation. It was, as he said, masturbation’s ‘coming out’. Now it was ‘widely recommended as a major source of sexual pleasure, and actively encouraged as a mode of improving sexual responsiveness on the part of both sexes’. It had indeed come to signify female sexual freedom with Betty Dodson’s Liberating Masturbation (1974) (renamed and republished as Sex for One in 1996), which has sold more than a million copies, and her Bodysex Workshops in Manhattan with their ‘all-women masturbation circles’. The Boston Women’s Health Collective’s classic feminist text Our Bodies, Ourselves (1973) included a section called ‘Learning to Masturbate’.

Alfred Kinsey and his team are mainly remembered for the sex surveys that publicised the pervasiveness of same-sex desires and experiences in the US, but they also recognised the prevalence of masturbation. It was, for both men and women, one of the nation’s principal sexual outlets. In the US National Survey (2009–10), 94 per cent of men aged 25-29 and 85 per cent of women in the same age group said that they had masturbated alone in the course of their lifetime. (All surveys indicate lower reported rates for women.) In the just-published results of the 2012 US National Survey of Sexual Health and Behavior, 92 per cent of straight men and a full 100 per cent of gay men recorded lifetime masturbation. 

There has certainly been little silence about the activity. Several generations of German university students were questioned by a Hamburg research team about their masturbatory habits to chart changing attitudes and practices from 1966 to 1996; their results were published in 2003. Did they reach orgasm? Were they sexually satisfied? Was it fun? In another study, US women were contacted on Craigslist and asked about their masturbatory experiences, including clitoral stimulation and vaginal penetration. An older, somewhat self-referential study from 1977 of sexual arousal to films of masturbation asked psychology students at the University of Connecticut to report their ‘genital sensations’ while watching those films. Erection? Ejaculation? Breast sensations? Vaginal lubrication? Orgasm? And doctors have written up studies of the failed experiments of unfortunate patients: ‘Masturbation Injury Resulting from Intraurethral Introduction of Spaghetti’ (1986); ‘Penile Incarceration Secondary to Masturbation with A Steel Pipe’ (2013), with illustrations.

‘We are a profoundly self-pleasuring society at both a metaphorical and material level’

Self-stimulation has been employed in sexual research, though not always to great import. Kinsey and his team wanted to measure how far, if at all, semen was projected during ejaculation: Jonathan Gathorne-Hardy, Kinsey’s biographer, refers to queues of men in Greenwich Village waiting to be filmed at $3 an ejaculation. William Masters and Virginia Johnson recorded and measured the physiological response during sexual arousal, using new technology, including a miniature camera inside a plastic phallus. Their book Human Sexual Response (1966) was based on data from more than 10,000 orgasms from nearly 700 volunteers: laboratory research involving sexual intercourse, stimulation, and masturbation by hand and with that transparent phallus. Learned journals have produced findings such as ‘Orgasm in Women in the Laboratory – Quantitative Studies on Duration, Intensity, Latency, and Vaginal Blood Flow’ (1985).

In therapy, too, masturbation has found its place ‘as a means of achieving sexual health’, as an article by Eli Coleman, the director of the programme in human sexuality at the University of Minnesota Medical School, once put it. A published study in the Journal of Consulting and Clinical Psychology in 1977 outlined therapist-supervised female masturbation (with dildo, vibrator and ‘organic vegetables’) as a way of encouraging vaginal orgasm. Then there is The Big Book of Masturbation (2003) and the hundreds of (pun intended) self-help books, Masturbation for Weight Loss, a Womans Guide only among the latest (and more opportunistic).

Self-pleasure has featured in literature, most famously in Philip Roth’s novel Portnoys Complaint (1969). But it is there in more recent writing too, including Chuck Palahniuk’s disturbing short story ‘Guts’ (2004). Autoeroticism (and its traces) have been showcased in artistic expression: in Jordan MacKenzie’s sperm and charcoal canvases (2007), for example, or in Marina Abramović’s reprise of Vito Acconci’s Seedbed at the Guggenheim in 2005, or her video art Balkan Erotic Epic of the same year.

On film and television, masturbation is similarly pervasive: Lauren Rosewarne’s Masturbation in Pop Culture (2014) was able to draw on more than 600 such scenes. My favourites are in the film Spanking the Monkey (1994), in which the main character is trying to masturbate in the bathroom, while the family dog, seemingly alert to such behaviour, pants and whines at the door; and in the Seinfeld episode ‘The Contest’ (1992), in which the ‘m’ word is never uttered, and where George’s mother tells her adult son that he is ‘treating his body like it was an amusement park’.      

There is much evidence, then, for what the film scholar Greg Tuck in 2009 called the ‘mainstreaming of masturbation’: ‘We are a profoundly self-pleasuring society at both a metaphorical and material level.’ There are politically-conscious masturbation websites. There is the online ‘Masturbation Hall of Fame’ (sponsored by the sex-toys franchise Good Vibrations). There are masturbationathons, and jack-off-clubs, and masturbation parties.

It would be a mistake, however, to present a rigid contrast between past condemnation and present acceptance. There are continuities. Autoeroticism might be mainstreamed but that does not mean it is totally accepted. In Sexual Investigations (1996), the philosopher Alan Soble observed that people brag about casual sex and infidelities but remain silent about solitary sex. Anne-Francis Watson and Alan McKee’s 2013 study of 14- to 16-year-old Australians found that not only the participants but also their families and teachers were more comfortable talking about almost any other sexual matter than about self-pleasuring. It ‘remains an activity that is viewed as shameful and problematic’, warns the entry on masturbation in the Encyclopedia of Adolescence (2011). In a study of the sexuality of students in a western US university, where they were asked about sexual orientation, anal and vaginal sex, condom use, and masturbation, it was the last topic that occasioned reservation: 28 per cent of the participants ‘declined to answer the masturbation questions’. Masturbation remains, to some extent, taboo.

When the subject is mentioned, it is often as an object of laughter or ridicule. Rosewarne, the dogged viewer of the 600 masturbation scenes in film and TV, concluded that male masturbation was almost invariably portrayed negatively (female masturbation was mostly erotic). Watson and McKee’s study revealed that their young Australians knew that masturbation was normal yet still made ‘negative or ambivalent statements’ about it. 

Belief in the evils of masturbation has resurfaced in the figure of the sex addict and in the obsession with the impact of internet pornography. Throughout their relatively short histories, sexual addiction and hypersexual disorder have included masturbation as one of the primary symptoms of their purported maladies. What, in a sex-positive environment, would be considered normal sexual behaviour has been pathologised in another. Of the 152 patients in treatment for hypersexual disorder in clinics in California, New Mexico, Pennsylvania, Texas and Utah, a 2012 study showed that most characterised their sexual disorder in terms of pornography consumption (81 per cent) and masturbation (78 per cent). The NewCatholic Encyclopedia’s supplement on masturbation (2012-13), too, slips into a lengthy disquisition on sex addiction and the evils of internet pornography: ‘The availability of internet pornography has markedly increased the practice of masturbation to the degree that it can be appropriately referred to as an epidemic.’

Critics think that therapeutic masturbation might reinforce sexual selfishness rather than sexual empathy and sharing

The masturbator is often seen as the pornography-consumer and sex addict enslaved by masturbation. The sociologist Steve Garlick has suggested that negative attitudes to masturbation have been reconstituted to ‘surreptitiously infect ideas about pornography’. Pornography has become masturbation’s metonym. Significantly, when the New Zealand politician Shane Jones was exposed for using his taxpayer-funded credit card to view pornographic movies, the unnamed shame was that his self-pleasuring activities were proclaimed on the front pages of the nation’s newspapers – thus the jokes about ‘the matter in hand’ and not shaking hands with him at early morning meetings. It would have been less humiliating, one assumes, if he had used the public purse to finance the services of sex workers.

Nor is there consensus on the benefits of masturbation. Despite its continued use in therapy, some therapists question its usefulness and propriety. ‘It is a mystery to me how conversational psychotherapy has made the sudden transition to massage parlour technology involving vibrators, mirrors, surrogates, and now even carrots and cucumbers!’ one psychologist protested in the late 1970s. He was concerned about issues of client-patient power and a blinkered pursuit of the sexual climax ‘ignoring … the more profound psychological implications of the procedure’. In terms of effectiveness, critics think that therapeutic masturbation might reinforce individual pleasure and sexual selfishness rather than creating sexual empathy and sharing. As one observed in the pages of the Journal of Sex and Marital Therapy in 1995: ‘Ironically, the argument against masturbation in American society was originally religiously founded, but may re-emerge as a humanist argument.’ Oversimplified, but in essence right: people remain disturbed by the solitariness of solitary sex.

Why has what the Japanese charmingly call ‘self-play’ become such a forcing ground for sexual attitudes? Perhaps there is something about masturbation’s uncontrollability that continues to make people anxious. It is perversely non-procreative, incestuous, adulterous, homosexual, ‘often pederastic’ and, in imagination at least, sex with ‘every man, woman, or beast to whom I take a fancy’, to quote Soble. For the ever-astute historian Thomas Laqueur, author of Solitary Sex (2003), masturbation is ‘that part of human sexual life where potentially unlimited pleasure meets social restraint’.

Why did masturbation become such a problem? For Laqueur, it began with developments in 18th-century Europe, with the cultural rise of the imagination in the arts, the seemingly unbounded future of commerce, the role of print culture, the rise of private, silent reading, especially novels, and the democratic ingredients of this transformation. Masturbation’s condemned tendencies – solitariness, excessive desire, limitless imagination, and equal-opportunity pleasure – were an outer limit or testing of these valued attributes, ‘a kind of Satan to the glories of bourgeois civilisation’.

In more pleasure-conscious modern times, the balance has tipped towards personal gratification. The acceptance of personal autonomy, sexual liberation and sexual consumerism, together with a widespread focus on addiction, and the ubiquity of the internet, now seem to demand their own demon. Fears of unrestrained fantasy and endless indulging of the self remain. Onania’s 18th-century complaints about the lack of restraint of solitary sex are not, in the end, all that far away from today’s fear of boundless, ungovernable, unquenchable pleasure in the self. 

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Barry Reay

is a professor of history at the University of Auckland in New Zealand. His latest book, co-authored with Nina Attwood and Claire Gooder, is Sex Addiction: A Critical History (2015).


Plädoyer für den Liebestod

Von Norbert Kron


Glaubt man den populären Medien, ist das brennendste Problem, das sich den Liebenden von heute stellt, der Seitensprung. Kein anderes Sujet beschäftigt die Illustrierten von "stern" bis "Max" so sehr wie das "Kavaliersdelikt Fremdgehen", die "heimliche Liebe". Schon reagiert der Buchmarkt und legt Titel auf, die sich als Ratgeber zum Thema, ja, als "Anleitung für risikoloses Fremdgehen" verstehen. Die Feststellung, daß der Seitensprung nicht mehr unter moralischen Gesichtspunkten in Auge gefaßt wird, sondern als gesellschaftliches Phänomen, dessen Bedingungen und Folgen pragmatisch beschrieben werden, ist dabei ebenso banal wie wichtig. Nach einer AOL-Umfrage würden über 50 % der Deutschen einen Seitensprung des Partners verzeihen und erst bei Wiederholung an eine Aufkündigung der Beziehung denken; und während nur noch ein Viertel auf Treue besteht, gestatten sich zehn Prozent eine offene Zweierbeziehung. Der Seitensprung ist kein Tabu, sondern längst Teil der Beziehungskultur.

     Der Umstand, daß die Medien den Seitensprung nicht aus moralischen Gründen zu ihrem Gegenstand machen, wirft freilich die Frage auf, warum sonst das Thema derart Hochkonjunktur hat. Natürlich drängt sich zunächst eine soziologische Erklärung auf: Das Fehlschlagen der sexuellen Revolution führte zu einem Revival der Paarbeziehung, ohne daß eine neue Werteordnung an die Stelle des sexuellen Liberalismus getreten wäre; seither bewegt man sich in einer Art doppelt codiertem Raum, in dem allein der institutionalisierte Seitensprung das double bind der Geschlechterwünsche beantworten kann; die Betroffenen bedürfen nun Rat im Umgang mit den sozialpsychologischen Folgen der neuartigen Situation.

     Interessanter scheint mir ein anderer Blickwinkel: Medien sind marktwirtschaftlich gesteuerte Systeme. Wenn der Seitensprung so häufig in ihnen auftaucht, stellt er offensichtlich unter marktwirtschaftlichen Gesichtspunkten ein Gut dar, das sich verkaufen läßt bzw. zum Verkauf von Produkten beiträgt. Spätestens seit Michel Houellebecqs "Ausweitung der Kampfzone" wissen wir, daß die Sexualität im liberalisierten Kapitalismus dem "Marktgesetz" unterworfen ist und nach dem Vorbild der Ökonomie verteilt wird: "Der Sex stellt in unserer Gesellschaft eindeutig ein zweites Differenzierungssystem dar, das vom Geld völlig unabhängig ist; und es funktioniert auf mindestens ebenso erbarmungslose Weise. (...) Wie der Wirtschaftsliberalismus - und aus analogen Gründen - erzeugt der sexuelle Liberalismus Phänomene absoluter Pauperisierung" (1). Der Seitensprung stellt im Rahmen dieses sexuellen Marktgesetzes eine privilegierte Lösung des prekären Verhältnisses von Angebot und Nachfrage dar.

     Für einen Autor, der über die Liebe in unserer Gegenwart schreiben möchte, hat diese Beobachtung besonderen Reiz. Die Hochkonjunktur und Akzeptanz des Seitensprungs hat nämlich, literarisch gesehen, eine fatale Nebenwirkung: Sie bedingt eine Krise des Liebesromans.

     Die Literaturgeschichte des Liebesromans ist eine Literaturgeschichte des Ehebruchs - von Ehebrüchen freilich, die als Ausnahmefall, als Normverstoß inszeniert werden. Gottfrieds Tristan wirbt für seinen Herrn Marke um die Hand von Isolde, um diesen dann zu hintergehen. Die Tragödie von Racines Phèdre beruht auf ihrer verhängnisvollen Leidenschaft für ihren Stiefsohn Hippolyte. Werther konnte nur deshalb zum Inbegriff des schwärmerisch Liebenden werden, weil sein Begehren sich auf eine verheiratete Frau richtet - ein Motiv, das Goethe in den "Wahlverwandtschaften" unter klassizistischen Vorzeichen noch einmal neu bewertet: Jetzt bricht Eduard aus dem harmonischen Lebensbund mit Charlotte aus und verliebt sich hoffnungslos in Ottilie, die sich von dieser ehebrecherischen Leidenschaft abwendet. Im 19. Jahrhundert gipfelt die Tradition in der Trias der fremdgehenden Romanheldinnen: Emma Bovary, Anna Karenina, Effi Briest, die zu Ikonen des Ehebruchs geworden sind. Jenseits der psychologischen Figurenkonstellation und der konkreten sozialen Bezüge heben diese drei Werke noch einmal das Grundmerkmal des Liebesromans hervor: Große, leidenschaftliche Liebe läuft den Normen des bestehenden Sittengesetzes zuwider, ja, sie lädt sich an ihnen erst auf und ist deshalb zum Scheitern verurteilt. Mag sie auch noch so irrational und wahnhaft erscheinen, ihr Absolutheitsanspruch steht doch im Kontrast zu einem Partnerschaftsmodell, das auf Konvention beruht, nicht auf wirklicher Liebe. Der Liebesroman zeigt das Aufbegehren des Individuums gegen die gesellschaftlichen Schranken: Jeder Gefühlsausbruch markiert einen Ausbruch aus ihnen, und gerade das heroische Scheitern an den Normen zeigt das Subjekt in seiner kreatürlichen Existenz.

     Der Liebesroman ist also Gesellschaftsroman, woraus er seine eigentliche Anstößigkeit bezieht. Das Aufzeigen des konflikthaften Verhältnisses von Individuum und Ordnung verleiht ihm erst eigentlich Gewicht. Es sind die Normen, die ihn überhaupt ermöglichen, weil sie der Entfaltung des Liebeswunsches Widerstand entgegensetzen. Neben der Ehe gibt es noch andere Modelle, um diesen Widerstand zu inszenieren: die Mesalliance, bei der gesellschaftliche Hierarchien die Vereinigung der Liebenden verbieten, oder - wie bei "Romeo und Julia" - familiäre Feindschaften. Daß die beliebteste Konstellation dennoch die Ehe ist, liegt zweifelsohne daran, daß in ihr Konvention und Begehren zusammenfallen. Hier stellt sich den Liebenden kein der Liebe äußerliches Regelsystem entgegen, sondern eines, das die Liebe selbst reguliert. Im Ehebruch kollidiert die Liebe mit ihrer eigenen gesellschaftlichen Ordnung.

     Dieter Wellershoff hat in seinem Buch "Der verstörte Eros" aufgezeigt, daß sich die Geschichte des Liebesromans vom 18. bis ins 20. Jahrhundert als ein Prozeß der Emanzipation von den Liebesnormen lesen läßt. Nach und nach werden die Normen gesprengt, die das Geschlechterverhältnis regulieren, wird den tabuisierten und unterdrückten Leidenschaften zum Durchbruch verholfen. War die Auflehnung gegen die Ehe in Goethes Romanen noch den Männern vorbehalten, kommt es Mitte des 19. Jahrhunderts zur Geschlechteremanzipation: "Die sich ihrer Bedürfnisse inne werdende, nach Gefühlswahrheit und Intensität strebende weibliche Subjektivität immer noch einzelner Frauen stößt sich nun an den normativen Grenzen, die bisher von Frauen gegen männliches Begehren verteidigt wurden ... Jetzt revoltieren die Frauen, verstrickt in ihre Widersprüche, gegen die institutionelle Moral, die von den Männern, den Inhabern der gesellschaftlichen Macht gehütet wird" (2). Wenn dabei auch "die großen traditionellen Themen von Liebe, Leidenschaft und Ehebruch mit einem neuen, wirklichkeitsnahen Blick dargestellt" wurden, wurde dennoch immer ein Thema ausgeklammert, das in der modernen Literatur zunehmend zum Hauptgegenstand wurde: "die körperliche Vereinigung der Liebenden" (3). Von Joyce's "Ulysses" über Lawrence' "Lady Chatterley's Lover" bis hin zu Nabokovs "Lolita" und Millers "Wendekreis des Krebses" zeichnet die Literatur, so Wellershoff, die Geschichte der sexuellen Revolution nach oder treibt sie selbst mit voran. Was einst die Rolle der Liebe war, ist Sache der Sexualität geworden. Es ist der Sexus, der nun das utopische Moment von Wahrheit und Absolutheit für sich beansprucht und sich gegen die bürgerliche Sittlichkeit auflehnt. Sexuelle Befreiung meint gesellschaftliche Befreiung.

     So funktioniert das traditionelle Modell des Liebesromans bis in die sechziger Jahre hinein - auch wenn der Begriff selbst dabei immer fragwürdiger wird. Denn die Liebe hat ihre tabubrechende Kraft eingebüßt, ist selbst zur offiziellen Vorgabe bei der Partnerwahl geworden. Sie ist kein Tabu mehr, sondern angestrebte Normalität. An die Stelle der Zweck- oder Vernunftehe ist die Liebesehe getreten, die jederzeit aufgekündigt werden kann, sobald die Liebe endet.

     Doch in den wenigen Jahrzehnten, die seither vergangen sind, hat die Sexualität dasselbe Schicksal ereilt wie vor ihr die Liebe. Der Enttabuisierungsprozeß, den die Literatur mitgetragen hat, erfaßte in den sechziger Jahren auch die letzte Region des Intimen. In Updikes Roman "Couples" wird, so Wellershoff (4), "promiskuitive Sexualität als ein mehr oder minder anerkannter Normalzustand dargestellt"; auch hier spiegelt die Literatur die gesellschaftliche Geschlechterordnung wider. In den neunziger Jahren schließlich ist es Michel Houellebecq, der die neue Geschlechterbefindlichkeit im liberalisierten Kapitalismus als eine Realität beschreibt, die geprägt ist von der "Auflösung des Paares und der Familie, das heißt, der beiden letzten Gemeinschaften, die das Individuum vom Markt trennten"(5). Sämtliche sozialen Schranken, alle Normen und Werte, die das Terrain der Liebe einst regelten, sind verschwunden. Gefühl und Sexualität sind zur Währung im sozialen Geschlechterkampf geworden. Die Zuordnung dieses Humankapitals unterliegt dem Sozialdarwinismus des "Marktgesetzes":      "In einem sexuellen System, in dem Ehebruch verboten ist, findet jeder recht oder schlecht seinen Bettgenossen", schreibt Houellebecq. "In einem völlig liberalen Sexualsystem haben einige ein abwechslungsreiches und erregendes Sexualleben; andere sind auf Masturbation und Einsamkeit beschränkt. Der Wirtschaftsliberalismus ist die erweiterte Kampfzone, das heißt, er gilt für alle Altersstufen und Gesellschaftsklassen. Ebenso bedeutet der sexuelle Liberalismus die Ausweitung der Kampfzone, ihre Ausdehnung auf alle Altersstufen und Gesellschaftsklassen".

     Ähnlich analysieren Alexander Kluge und Oskar Negt in einem Kapitel von "Geschichte und Eigensinn" die neuen Privatverhältnisse": "Das kapitalistische Prinzip und sein spezifischer Elan sind in den Beziehungsverhältnissen ... in enormem Umfang tätig." In der Sphäre des Privaten wird nach Kluge und Negt das ökonomische Prinzip, das im öffentlichen Leben herrscht, freilich nicht einfach nur verdoppelt; das Private erhält seine enorme Bedeutungsaufladung im Gegenteil dadurch, daß die Gesellschaft den Menschen keinen sinnstiftenden Rahmen mehr anbietet. Geschäftig wird in den Privatverhältnissen Ersatz gesucht für das, "was das gesellschaftliche System nicht erfüllt. Währenddessen ist der gleiche Elan aus dem ökonomischen System ausgewandert" (6). Der "Zerfall traditioneller Öffentlichkeit" führt zu "einer Art Heißhunger der Beziehungsarbeit, der Glückssuche im Privaten" (7).

     In der deregulierten Ordnung des liberalisierten Kapitalismus, die auf den Tauschwert des Humankapitals ausgerichtet ist, ist es daher gerade nicht die Maximierung von Partnertausch und Promiskuität, die dem freigesetzten Individuum Befriedigung verspricht. Es ist die Liebe, die zur Mangelware wird und Fetischcharakter bekommt. Bis vor kurzem wäre Liebe in Houellebecqs Romanen unvorstellbar gewesen. In "Elementarteilchen" ist sie zwar für beide Hauptfiguren, Bruno und Michel, als eine Art utopischer Bezugsfolie vorhanden, die sich hinter der totalen sexuellen Ausschweifung oder in der Erinnerung an versagt gebliebenes Jugendglück andeutet. An ihre befriedigende Einlösung in der Realität ist aber nicht zu denken. In einem Interview, das ich mit dem Autor im Sommer 2001 führte, äußerte sich Houellebecq entsprechend: "In 'Elementarteilichen' habe ich sogar die These aufgestellt, die Männer seien per definitionem nicht zur Liebe fähig - was so ziemlich die Wahrheit ist, denke ich. Einzig dazu in der Lage ist ein kleiner - übrigens abnehmender - Teil der Frauen. Aber es ist wahr: Die Idee der Liebesheirat ist als Katastrophe anzusehen" (8).

     Umso erstaunlicher, daß Houellebecqs jüngster Roman "Plattform" als "der erste Liebesroman" (9) des Autors präsentiert wird. Und tatsächlich schildert er erstmals eine funktionierende Liebesbeziehung im sexuellen Liberalismus. Der Ich-Erzähler erlebt mit seiner Freundin Valérie "Glück" und "Liebe". Zwar läßt sich für Valérie, die in der Touristikbranche arbeitet, der Widerspruch zwischen privatem Leben und gesellschaftlichem System zunächst nicht aufheben: "Ich bin glücklich mit dir, ich glaube, du bist der Mann meines Lebens, und im Grunde möchte ich mich damit zufriedengeben. Aber das ist nicht möglich: Ich darf mich nicht damit zufriedengeben. Ich bin in ein System verstrickt, das mir nicht mehr allzuviel gibt und von dem ich im übrigen weiß, daß es unnötig ist; aber ich weiß nicht, wie ich ihm entkommen soll" (10). Doch dann finden die beiden eine doppelte Antwort auf das Marktgesetz der Sexualität, eine öffentliche und eine private. Während sie den Aufbau von Sexclubs für Pauschaltouristen planen, die Prostitution also zur legitimen Lösung des Sexualproblems in der globalisierten Marktgesellschaft erheben, grenzen sie sich in ihrer Beziehung immer mehr gegen diese ab. Sie wollen sich in Thailand niederlassen und dort einen solchen Club leiten. Als Paar, das den Partnertausch pflegt und sich dennoch zueinander bekennt, wären sie so gegenüber den Gesetzen des Wirtschaft autark.

     Entscheidend ist jedoch die Schlußwendung, die Houellebecq dieser überraschenden Idylle gibt. Kaum ist der Entschluß zum zweisamen Liebesexil gefallen, explodiert eine Bombe im Sexferienclub, von islamistischen Attentätern deponiert, und reißt Valérie in den Tod. Dabei ist weniger die pessimistische Färbung von Interesse, wodurch die Liebe erneut zur unerreichbaren Utopie erklärt wird. Bedeutsam ist, daß der Roman mit diesem kolportagehaften Ende wieder an die Logik des traditionellen Liebesromans anknüpft, nach der der Tod eines oder beider Liebenden unverzichtbarer Höhepunkt der Handlung ist. Ehebruch als Auflehnung des großen Gefühls gegen die sittliche Ordnung - das ist die eine Seite des Liebesromans. Die andere Seite ist der Tod. Er ist der Preis, der für diesen Verstoß zu zahlen ist. Die absolute Liebe fordert stets ihren Blutzoll. Der Tod ist das Regulativ, das die Gefühlskontrolle wiederherstellt, die durch die Leidenschaft (oder Sexualität) in Frage gestellt wird. Oder an den Kategorien der Marktgesellschaft gemessen: Er ist der einzig gültige Tauschwert der Liebe. Nur wo mit dem Leben bezahlt wird, ist Liebe groß und wahr.

      Auch zeitgenössische Liebesromane ziehen den Tod nicht selten als Gradmesser der Gefühlstiefe heran. Doch es gibt einen gravierenden Unterschied zur Tradition. Noch deutlicher als bei Houellebecq läßt er sich am Roman eines deutschen Autors ablesen, an Ulrich Woelks "Liebespaare". Woelk beschreibt die Beziehungskrisen mehrerer Ehepaare. Nach rund fünf Jahren Ehe haben die Partner das anfängliche Verliebtheitsgefühl eingebüßt. Als Ausweg aus dem Alltagstrott bieten sich Seitensprünge an. Weit entfernt von den dramatischen Gefühlswallungen, die mit dem Ehebruch in der Tradition des Liebesromans einhergegangen sind, stellt sich ihnen die Realität des Fremdgehens als spielerisches, verwirrendes oder banales Unterfangen dar, das das vermißte sexuelle Glück beschert, bald aber in ein Gefühl der Heimatlosigkeit umschlägt. Die Konsequenzen bleiben im Rahmen des geltenden Beziehungspragmatismus. Man trennt sich, geht sich aus dem Weg. So vage der Begriff der Liebe in diesem Kontext bleibt, so unvorstellbar ist der Tod als Sanktion der Ehebrüche. Und doch macht auch Woelk den Tod noch einmal zum finalen Maßstab der Romanereignisse. Bei einem Flugzeugabsturz kommt einer der Ehemänner ums Leben, ein Ereignis, das gerade in seiner Akausalität Fragen aufwirft. "Niemand war es. Der blinde Zufall" (11). In einer Welt, in der die Liebe zum quotenträchtigen Hauptthema einer Vorabend-Soap geworden ist, deren Storyliner einer der Protagonisten ist, kann nur ein Unfall, ein arbiträres Zufallsereignis, die klassische Dialektik von Liebe und Tod gewährleisten: "Wo die Liebe hinfällt, wo der Tod hinfällt" (12). Am Ende beginnen mindestens zwei Paare von vorn.

     So realistisch und gewitzt Woelk die Beziehungsverhältnisse um die Jahrtausendwende beschreibt: Die Problematik des literarischen Genres zeigt sich an der Art, wie er den Tod als "thanatos ex machina" aus dem Schnürboden seines Romankosmos stürzen läßt. Und nicht anders tritt der Tod auch bei Houellebecq auf. Zwar ist der Terroranschlag in "Plattform" aus der Logik weltanschaulicher Konflike motiviert: Der religiöse Fundamentalismus schlägt gegen den liberalisierten Kapitalismus und seinen globalen Hegemonialanspruch zurück. Wie ein parasitärer Pilz gedeiht die Liebe von Michel und Valérie auf der Grundlage der expansiven Ausbeutung, mit der die westliche Welt ihr exotisches Lumpenproletariat zur Prostitution zwingt. Keine Gefühlswahrheit steht hier gegen die falschen Verhältnisse. Es gibt kein richtiges Leben im falschen, und erst recht keine richtige Liebe.

     Doch die kolportagehafte Inszeniertheit des Finales springt ins Auge. Allzu erkennbar ist es der fädenziehende Autor, der die Bombe platzen läßt. Der entscheidende Kerngedanke, der den Tod traditionell an die Liebe koppelt, fehlt in der zeitgenössischen Literatur: die Idee der Selbstaufopferung. Im traditionellen Liebesroman hatte der unbedingt Liebende stets zwischen zwei Möglichkeiten zu wählen: der Liebe ganz zu entsagen oder den Freitod auf sich zu nehmen. Von Werther bis Anna Karenina bleibt den Zurückgewiesenen nur der letzte Schritt. Wo die Liebe Erwiderung findet, aber von den gesellschaftlichen Schranken verhindert wird - wie bei Tristan und Isolde oder Romeo und Julia -, zieht der Tod des einen automatisch den des anderen nach sich.

     Bei Houellebecq und bei Woelk wäre solch ein Finale undenkbar: Die Hinterbliebenen trauern oder delirieren eine Weile. Aber so wie der Tod von außen hereinbricht, erscheint er keinem als Mittel der eigenen Wahl. Oder wie es am Ende von "Plattform" heißt: "Die fehlende Lust am Leben reicht leider nicht aus, um sterben zu wollen" (13).

     Der Gedanke des Verzichts ist der schrankenlosen Welt des Individualismus fremd. Verzicht stört den Konsum, jene unaufhörliche Verschwendung, auf der die Marktgesellschaft basiert. Das gilt auch für das Private und sein "Marktgesetz". Niemand "entsagt" zugunsten höherer Interessen. Der Seitensprung wird akzeptiert. Das eigentliche Tabu ist der Tod.

     Die Individualgesellschaft ist nicht nur auf die Ausblendung, sondern auf die Abschaffung des Todes fixiert. Er ist in der Welt der totalen technischen Machbarkeit der Schönheitsfehler, das letzte störende Problem; an seiner Lösung wird gearbeitet. Er besitzt damit grundsätzlich die Qualität eines "Unfalls". Die hektische Ursachenforschung, die sich an jedes Großunglück anschließt, gilt stets der Suche nach dem Fehler, der das Auszuschließende zuließ. Manisch ist die Gentechnik auf die industrielle Herstellung von Unsterblichkeit ausgerichtet. Aber wenn schon der Tod als letzte zu überwindende Negation begriffen wird - wieviel verstörender müßte erst der Akt der Selbstaufopferung sein, diese radikalste Form des Verzichts? Der Tod ist ein Unfall, der noch nicht zu vermeiden ist. Ein Mord läßt sich aus Affekten oder egoistischen Motiven erklären. Die Selbstaufopferung zugunsten höherer Interessen dagegen ist für die auf Selbstverwirklichung ausgerichtete Marktgesellschaft das Unbegreifbare schlechthin.

     Wer heute einen Liebesroman schreiben will, der muß über den Tod schreiben - über unser Verhältnis zum Tod. Darüber läßt sich aus der Tradition neu lernen, in der der Tod noch ein Topos des Liebesdiskurses war. In den "Wahlverwandtschaften" sagt Eduard zur sterbenden Ottilie: "Soll ich deine Stimme nicht wieder hören? Wirst du nicht mit einem Wort für mich ins Leben zurückkehren? Gut, gut! Ich folge dir hinüber: da werden wir mit andern Sprachen reden!" (14).

     Wären wir bereit, für den Geliebten zu sterben? - Vielleicht wäre dies die Frage, die ein Liebesroman heute zu stellen hätte.

(Erschienen in "Akzente")

Anmerkungen: 1 Reinbek (Rowohlt) 2000, S. 108. 2 Köln (Kiepenheuer & Witsch) 2001, S. 108. 3 ebd., S. 189. 4 ebd., S. 278. 5 "Die Welt als Supermarkt", Reinbek (Rowohlt) 1999, S. 86. 6 Frankfurt/M. (Suhrkamp) 1998, S. 899. 7 ebd., S. 878. 8 "Sprache im technischen Zeitalter", Nr. 157, hg. von Walter Höllerer, Norbert Miller und Joachim Sartorius, Berlin (LCB) 2001, S. 28. 9 Umschlagtext, Köln (Dumont) 2001. 10 ebd., S. 155. 11 Hamburg (Hoffmann und Campe) 2001, S. 422. 12 ebd., S. 426. 13 "Plattform", S. 329. 14 München (dtv) 1963, S. 216.

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